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发表于 2009-1-26 10:37
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关于试探（三章一至六节），我们注意，这是神准许的，我们也看不出有什么更好的办法，去教导一个有理性和自由意志的人。但不幸的是有一个试探人的撒但在那里。而二章十七节的禁令，就说明人有被试探的可能。但不要忽略了，试探者只能试探吧了，人仍是不需要犯罪的，更加没有理由要接受这个试探。再者，夏娃是在独处一人的时候被试探，这是撒但惯用的技俩。这个试探跟外表美丽是有关系：其真正的目的是掩盖起来。还有，这个试探的力量是慢慢积聚起来的；首先，是怀疑神的话语（第1节），然后是直接地窜改神的话（第4节），被试探的人若仍然愚蠢地听那试探者的话，神的命令的动机就完全被歪曲了（第5节）。 至于接纳（第6节），我们看见撒但首先俘掳了人的耳朵，然后是眼睛，然后是内心的欲念，最后则是人的意志。夏娃容让她的耳朵聆听试探者的声音，跟着她让自己的眼睛注视试探的主体，终于她就任凭自己的欲念脱离了意志的管束了。我们试把这件事（第6节）跟约翰一书二章十六节作一个比较：「于是女人见那棵树的果子好作食物」——肉体的情欲：「也悦人的眼目」——眼目的情欲；「能使人有智慧」——今生的骄傲。夏娃的第一个试探，跟千古以来人类所受的，基本上说都是一样，而其结果都是陷人于罪中。
试探者最大的目标，就是叫人的意志愈来愈离开神。我们要留意，其实神把拒绝试探的方法弄得再简单也没有的了，神老早就警告过亚当夏娃，说撒但会要他们怎样怎样作，参照二章十七节和三章三节，就会知道那命令是直截了当的，那警告也是特意强调的。顺服神也是很简单的一回事，因为神为他们预备的，是足够使他们觉得满足的，又把他们放在最尊贵的地位上，但他们竟然完全忘记了神，和神为他们所预备的，只听试探者的说话，那是悲剧的主因。最后，让我们看看提摩太前书二章十四节：「不是亚当被引诱，乃是女人被引诱」。这样看来，引至堕落的，是夏娃，而不是亚当了。
至于结果（第7～24节），我们须要留意下面几点：撒但说他们若吃了，眼睛就会明亮，能分辨善恶，结果真是应验了，但又应验得多么具讽刺性！他们的眼睛果然「明亮」了！——他们也「知道」了！——但怎样的明亮呢？又知道了什么呢？「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。」从此以后，再没有纯真了，那是第一个结果。
跟着，第一个羞耻感就出现——「便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。」感谢神，他把羞耻感赐给一个败坏了的人类，不然我们更作孽了，那是第二个结果。
随着人的堕落，人的身体也起了显著的变化；罗马书八章三节告诉我们，基督是「成了罪身的形状」，这可不是说基督的人性曾被罪沾污过；那么这个「罪身的形状」是指什么呢？那是说基督虽然是完全无罪的，他取的身体却不是像亚当未犯罪前那样带着荣光。夏娃的堕落，就叫本来是遮盖他们身体的荣光失落了。摩西在西乃山与神面对面四十昼夜，他的面上就带有荣光，伊甸园第一对夫妇若不犯罪，他们身上带着的荣光会是多华美呢！与神相交的时候，他们沐在神的荣光中，叫他们整个身子都发光闪耀；他们一犯罪，荣光就失去，他们就「知道自己是赤身露体」这就是第三个结果。
那还不止呢！最悲惨的，莫如内心的改变。亚当夏娃二人本是相亲相爱，乳水交融的，犯罪后，他们二人立刻意识到彼此是站在相对的战争状态里，一种从未有过的功能使他们陷在恐惧里——良知的功能。随着第一个罪恶来的，是第一个惧怕——亚当与夏娃开始逃避神，企图要躲起来。那是第四个结果。
尽管神揭露了他们的罪恶，我们看不出他们有半丝谦卑的痛悔，于是人与神在灵性上就隔绝了，属灵的死就临到人类，人也被驱逐离开伊甸园——生命树的所在。大地被咒诅，蛇被咒诅，男人开始辖管女人，神也为亚当和夏娃预备了衣服。
神虽然是行审判，却也没有忘记怜悯；第一个关于救主的应许就记在第十五节里，整篇救恩的乐章还有根长的时间才谱成，但在三章十五节，几个重要的音符却先出现——女人的后裔要伤蛇的头！
洪水
假如有一段历史我们盼望有更多的资料，那就是人的堕落后，和洪水前这一段。创世记对那一个时代的记载，是异常含蓄的，理由很简单，约一千六百年的事情全挤在两页之内，我们能知道的就不多了。不过，正因为如此，我们就更不能疏忽轻心，一定要留意堕落后和洪水前的关系。摩西受圣灵的感动和引导，把一切跟主题没有必要关系的事情都略过不提；圣经向来就不是历史教科书，把一个时代接着一个时代的事情都详细地记下来，它只是把属灵的或是道德的重要教训记下来，所以我们要留心了。在第三章，我们看见人的堕落，而第四章是记载一族系该隐和他的后裔——人之子；到第五章，我们看见另一族系——塞特和他的后裔——神之子；到第六章，这两族系因着道德上的败坏而联合起来；第七章审判就临到——那就是洪水。这个像戏剧一幕紧接一幕的次序，看过了，真是一生都忘不了：他们那两族系彼此分隔是十分重要的，混在一起就悲惨了，道德更破落，生活的败坏就更彻底，神的干预就变得无可避免——终于招来洪水。一方面那是人堕落败坏的审判，另一方面又何尝不是挽救道德狂澜之既倒！这是圣经第一次教导我们那绝不能忽视的分隔，和不能妥协的功课，整部圣经所坚持的，就是神儿女要「分别出来」。
很多人相信第六章「神的儿子们」就是那些堕落的天使，也是犹大书第六节所说的那些「不守本位，离开自己住处的天使」。布林革博士（Dr. E. W. Bullinger）一般说来可算是一个不错的解经家，但不少时候他是太富于幻想和不可靠，像这一处他就认为这些「神的儿子们」是天使，因见人间女子貌美，就下到凡间，娶之为妻。我们只要多想一下，就知道是全无可能，因为天使是一个灵体，是无性别的，自然就无可能动这淫念；既无此经验，何来看见女子貌美，就发此奇想？至于说这些天使是寓于人的身体，故有性的作用，那就更荒谬怪诞，因为无论从心理或生理的立场看，这些都是不可想像的。我们人人都经历过、一个人的身体和魂或是灵之间那种精细微妙的关系，是极其敏感，也是互相牵发的，那是因为人的魂跟他的身体是并存的，而且亦奇妙地联为一体，构成一个人的性格，是基于此，身体器官的感觉，才做成魂或思想上的经历。
假如说天使只是取了人的身体，暂时寄住在那里，这个天使的灵和人的身体虽然是在一起了，却不能构成一个人的性格，那个灵体就绝无半点可能经历一个身体的感受。再说，那个天使要寄寓的人的身体，也不可能是一个血肉之躯，因为人的灵魂离开了他的身体，他的血肉之躯就会死亡，不可能再有任何属于身体的感觉。我们的主耶稣来到地上，道成了肉身，取了人的形状，他可不是暂时寄寓在某个人的身躯之内，那样不会叫他变成人，那也不会是真正的道成肉身。耶稣基督不单取了人的身体，他也取了我们人类的性格、天性等；为此，他要藉一个人而生。如果创世记第六章的「神的儿子们」原是天使，那么他要做又能结婚又能生子的人的唯一途径，就是经历耶稣基督所经历的诞生——那也是说他们只能有人类的母亲，而不能有父亲的生产！这些思想真是再荒谬也没有的了。布林革认为「神的儿子们」本来只是指着那由神直接创造之活物而言——亦即是天使，第一个人亚当（路三38），和新约时代在基督里「新造」的人而言（林后五17；罗八14等）。他大概是忘记了以赛亚书四十三章六节「我的众子」亦即是「神的儿子们」吧（参赛四十五11）！无论怎样，我们不能相信创世记所说的「神的儿子们」为要娶人间的女子，就是「不守本位，离开了自己住处」的天使，我们要从脑子里把这荒诞的念头连根都要拔去。除了上述的理由外，我们也不要忘记天使的堕落——像撒但一样——是连亚当未被造之前，就已经发生的了。
现在来到第二个问题了，挪亚时代的洪水是不是世界性的呢？按着各国都有洪水的传统，和二十世纪考古学的发现来说，洪水是毫无疑问地发生过的了，问题只是到底这一次的洪水是否淹没了整个世界，或是只淹没了当时的部分世界？要认真地讨论这问题，一定要花上好大的篇幅才行，那又越过我们这一本书的范围了；不过有两三点重要的事情我们是不能不提的：
第一、挪亚时代的洪水是否淹没了全世界，对圣经要启示的重要真理没有必要的关系。「天下」一词在圣经里常常出现，很多时候这都不是指全世界而言的，因为希伯来文「天下」一词（eretz）常是指一个国家，或一个地方而言；举例说，神呼召亚伯兰的时候，叫他离开「本地，本族……」那「本地」就是eretz了，圣经很多其他地方都只是译作「地」的；同样，希伯来文（har）字，我们在七章廿节中译作「山」，而在别的地方就有各种不同的译法，那可能是指小岗，或高地，也可能是指普通的山，就如「锡安山」的山，就是用这个字了。很明显的，我们不需要以为当时的洪水，是高过阿尔卑斯山，或是喜玛拉雅山的，不然的话，当时的水会跑到那里去呢？这些水留在地上，就都会变成永不溶解的冰雪，挪亚的方舟亦会被埋在几千尺冰雪之下了。就算是这些冰雪的问题解决了，方舟内若没有某些神奇的「中央暖气系统」，动物根本就无法生存！像任何语言一样，旧约圣经的希伯来文也一样有夸张的语法，这不单是合理，也是当时惯用语的一种用法，就像我们今天收听足球广播一样，评述员说球员射门不准时，会说他把球踢得「半天高」，我们不会以为他真个把球送到几千哩高一样。同样的，摩西在申命记九章一节说那些城邑「高得顶天」，我们知道摩西这样说法乃是对的，因为这是任何语文都有它的一种夸张手法。因此，他说当时的洪水「极其浩大，天下的高山都淹没了」（创七19），这就跟他在申命记二章廿五节所说「天下万民」同样是一种夸张的手法，同样是指局部而言的。
并实上，创世记七章二十节是暗示了当时洪水的深度（请参阅本课未引述史特朗经文汇编中论洪水一段的注解），圣经中用夸张法记述的经文，一定要跟它上文下理所透露的实际情况和数字连起来读，才不会因文害义。当然我们还可以继续讨论这个洪水的问题，不过我相信讨论过的，已经足够叫我们相信当时的洪水，并不是全世界性的。
第二方面，这里所记载挪亚时代的洪水，跟地质学家发现的史前时代的洪水，也不可混为一谈。因为尽管挪亚时代的洪水是普世性的，今天在各处地层中发现的冲积土层，也不可能在挪亚那么短的时候便可以积成的，今天地质学家所说的洪水，其实是指创世记第一章二节那洪水而言，也是彼得后书三章五节所说的那件事。
最后，我们不能不提的就是在亚当整个族类被摧毁之后，有一个人和他的家庭在神的眼中是义人，「在当时的世代是个完全人，挪亚与神同行」。这个人和他的一家就得以幸免。我们要留意这个人，他是十分重要的，撒但对人类自然无所不用其极，以至叫人万劫不复，使审判临到全人类；但耶和华的计划不可能失败，按弥赛亚的族系来说，挪亚是亚当后第十代，「直到时候满足」，神就要从那族系生出世界的救赎主来。一代一代的过去，直到有一天，新天新地来到了，神就要完全得胜，他的公义和荣耀也要永远在地上。
巴别的分散
我们不要以为洪水前的世代是原始落后，相反地，我们从创世记的记载中，知道当时的文化，实在辉煌得无与伦比；在那个时候，人的寿命很长，言语统一，与神原有的启示最接近，人与神、和人与人之间的交通比我们任何一代都更自由——想一想那光景，从创世记四章二十至廿四节，我们知道当时的艺术与工业的一般情况，都是绝不会差到那里去。但那第一代的文化，随着他们累积的知识，艺术与文学的宝藏、农业与工业的发展，都一并过去了，亚当的族系又要从挪亚和他的一家再开始。
从那时候起，人类有更多显著的限制——人的寿命减短了，人在大地上的劳苦加增，收获却减少；人的身体开始需要肉类的营养来维持，人的恐惧也增加，无论对人或是对野兽都一样，结果死刑亦临到人间，来刑罚那些谋杀犯（在洪水前，地上已经有了强暴：创六11、13），在这一切不幸的事情中，神的信实却藉着彩虹表现出来。人实在需要神的应许，使人对将来有一个坚定的盼望。
在一切不幸的事件中，言语的混乱是很重要的一件（十一1～9）。人类言语繁化的悲剧是慢慢累积的；当时人想藉着一个塔顶通天的建筑物，来建立一个庞大的种族中心；我们不要以为当时的人蠢到一步，以为人可以建一座「高与天齐」的塔，因为在十一章第四节里，塔顶「通天」一词，原是没有的，是后加的，故此那一节所描述的，不是塔的高度，它所说的，是「塔顶与天一样」，上面绘有太空的星座图，太阳图，与及天上各星体的形像——就如我们在埃及爱斯那和丹特拿（Esneh ahd Denderah）古庙所发现的一样。也许我们要在这里介绍一下查斯理（Lieut，- Gen. Chesney）的看法；他描述过巴比伦的废墟之后，就说：「大约离希拿（Hillalh）西南五哩之处，有一个最特出的废墟，那就是亚拉伯的伯斯尼禄（Birs Nimroud）。坐落在平原之处，约有一百五十三英尺高，占四百平方尺广，几近四英亩之谱，是用在窖中烧干的砖建成的。全座共分七层，跟他们所供奉的天体相吻合：最低一层色，那是土星的颜色；第二层是橙色，是献给木星的；第三层是红色，献与火星的，如此类推。凌驾这座建筑物的，是一座极高的塔，据说塔顶上绘有十二宫之黄道带，和其他星体等，是用来『代表诸天的』（这是正确的翻译），而不是『塔顶通天』。」我们不是企图要去证明伯斯尼禄就是巴别塔，但无可怀疑，伯斯尼禄可以说明巴别塔的性质和大小的。
巴别危机约发生于洪水后三百年左右，在第十章廿五节说，人是在法勒的时代「就分地居住」（那是因为人的言语开始变乱了；十一9）从十一章十到十九节，很容易就看出洪水后三百九十年，法勒就离世。他们建巴别塔的目的，就是想保存洪水前的文化传统，这个跟神要他们生养众多，遍满全地的命令有冲突了，巴别塔第一个错误就在这里。「我们要建造一座城，和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名」，他们说：「免得我们分散在全地上。」爱德生博士（Dr.Alfred Edersheim）说：「这些说话是典型的巴比伦精神，世世代代都会听到，它们的意思就是说，『让我们来反抗吧！』——这样一来，不单神要人遍满全地的目的达不到，人也可以建立一个世界的王国，来跟神和神的国度对抗。尽管他们的动机只是骄傲和野心，但其结果却是极端凶险的、敌对神的。」
我们不能停在这里讨论巴别塔——宁录王国的京城——的伟大，从那个时候起，巴别或巴比伦，就成了「现今邪恶的世代」的代表，也是撒但在地上的据点。以赛亚书十三章十九到廿二节，曾预言巴比伦要完全倾倒，历史告诉我们，他也真的倾倒了，这是圣经奇妙的预言之一；但巴比伦仍以一「神秘」的形式存在，直到如今，启示录对此点说得很清楚，历史上巴比伦的败亡，是预表到有一天这以神秘形式存在的巴比伦和现今世界的政体，都要完全的粉碎。
（注：想研究「神的儿子们」这个问题的，请参阅本书作者巴斯德的《经难研究》《Studies in Problem Texts》。）
第二课附录
创世记一章二节和六「日」
很多人认为「地是空虚混沌」那一句话，是指地球被造之后的最先情况，然后第一章六「日」的创造，则是六个创造的过程。我们对这个理论愈加研究，就愈发觉它靠不住，错误百出。
第一方面，它使圣经与科学产生不必要的冲突。根据圣经的记载，自亚当起，人类历史大约只有六、七千年。（编者按：尽管我们相信圣经族谱的记载不是把每一代都放进去，但遗漏的不能多过记载的，因此也不能因为有略去的，而把整个圣经记载的人类族谱弃之不顾，硬把亚当推至几百万年前，以符合某派学术的理论。）但接近代地质学的发现，大都肯定地证明地球的存在，是远超过六、七千年的，那么我们怎样解释从地球开始存在起，到亚当被造之时前那一段时间呢？假如我们说创世记前两节中间是没有间断的，而「地是空虚混沌」是指神创造这地球的时候的原样，那么为要解释地质学家所发现的事实——生物在极其远古的年代便生存于这个地球上——他们就只能说：从地球被造成那个时候起，到亚当之被造止，中间经过了创世记第一章那六「日」的创造，而这六日不是二十四小时一日的「日」，只是代表六个非常长的阶段，亚当则是在第六阶段中之某一日被造成。那六个阶段，它要有多长就多长了。
这样讲法若是对的话，问题就来了，假如六「日」真是六个很长阶段，那么我们相信每一个阶段非要有几万甚至几十万年不可，亦即是说，假如亚当是在第六个阶段中某一个时间被造，那么他在伊甸园中起码必有几千岁大了，但根据创世记五章三节记载，就是迟至他后来生塞特，才只是一百三十岁！单就这一点，我们就不能接受六日是六个阶段的说法。我们若要接受圣经简单又直接的记述，同时又避免跟近代地质学家客观又确实的发现不冲突，就不得不怀疑第一节和第二节之间，是不是真的连在一起，没有间断。我们若相信第一节与第二节之间是分开的，而后来六日的创造，并不是地球上第一次被造的记录，而是再造使适合人类居住的话，整个问题就解决了。后面我们还要详细解释这个看法的理由。
由化石提供有关生物存在的年龄，对那些认为第一，二节之间是连接一起的看法，仍有解决不了的问题。我们在地层里掘到不少亚当前期的植物和有眼睛的动物化石；我们要留意，在六日创造过程中，是直到第四日，太阳光才开始普照大地，有眼睛的生物才开始被造。我们又怎样解释这些植物和有眼睛的动物呢？假如我们坚持创世记头两节是没有间断的，「地是空虚混沌」亦即是神初造地球的原样，那么我们只有下面三个可能的解释。
首先、我们会说那六日只是六个普通的日，亦即是二十四小时一日的算法，地球在第一日（第一个二十四小时）被造之后（是空虚混沌），跟着就是其他五日（每日仍是廿四小时）的创造，那么就逼使创世记认为地球只有六七千年的年龄（因为在第六日被造的人类，亦只有六七千年之族谱），这样一来，地质学就要跟圣经永远分家了。
第二、我们或会说那六日不错是普通的六日，但那六日的创造，不是紧接着地球被造之后（空虚混沌）便开始，中间是隔了好长的时间（编者按：这相隔不是在第一、二节之间，而是在二、三节之间），亦即是神在一、二节造了地球之后，隔了好长的日子，才开始第三节及以后之六日的创造），那么从地球被造成起，到那至今只有六七千年之六日的第一日创造止，中间必有极长的时间地球是在混乱、空虚，和黑暗的光景，在这样的环境下，怎样长出植物和有眼睛的动物呢？（在墨黑的环境下，眼睛长来有什么用？）现今发现最古远的植物化石，和有眼睛的动物化石，肯定地是不止六七千年前的，这样一来我们不是又把圣经和地质学放在敌对的地位吗？
第三、我们可能会说那六日是地球被造之后，六个极其久远的阶段，这样，就把我们现今动物和人类的起源，推到几百万年前了，表面看来是解决了地质学带来的问题，却是把圣经牺牲了，因为不单圣经记载的族谱不容许我们这样作，就是圣经别处的记载也绝不同意亚当是活在几百万年前的。
无论如何，我们要逃避上述三种可能的陷阱，相信创世记首两节之间是隔了好长的一段时间；亦即是说第一节是指到地球原先的创造，而第二节是后来才发生的倾败与荒弃，一切的问题就迎刃而解了。我们不单要承认今天地质学的发现的可靠性，也不能不顾及圣经的叙述的准确性啊！
尤有进者，我们若坚持第三节是指到地球被造时的原样，亦即是说神当初是创造（第一节）一个空虚混沌（第二节）的地球，那么第一章第三第四日记述创造的文字，就很有问题。我们读到，在第三日神说：「地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核，事就这样成了。」（编者按：作者巴斯德在十二节的译法有两点跟中文和合本不同：其一、中译的「果子都包着核」，英译是「是那些种子都在自己里面」，故不单指「结果子的树」，也可以指地上的「青草和结种子的蔬菜」的种子而言。其二、中译的「果子都包着核」，那句后面，英译有「在地面上」，意思是指那些植物的种子原本就在地上的。该段英译是：“Let the earth bring forth grass，the herb yielding seed，the fruit tree yielding fruit after its kind whose seed is in itself upon the earth.”）本段的字句并没有暗示任何创造的行动在内；希伯来文创造一词也没有出现，只是用「发生」——英文是bring forth，有「出」「使显现」之意——一词吧了，而植物的种子原本就存在地上的。假如说地球被造时，是空虚混沌的，亦即是说首二节之间没有间断的，又怎样解释这里隐伏着的植物种子呢？除非我们是一个彻头彻尾的进化论者，相信物质可以产生生命的那一类的谬论，这个生命的起源就永远是一个谜，无论你看六日是普通的日，或是六个阶段，问题仍没有解决。
我们若看第一节是指地球第一次的被造，里面有植物和动物的，后来因某些原因（很可能由于罪恶而招来的审判），地球上一切动植物都被毁灭了，就造成第二节的「地是空虚混沌」，然后才开始下面六日的再造，整个问题就解决了。「史可福」圣经（Scofield Reference Bible）说得好：「我们不能以为在那一次把原有秩序推翻的审判，是连植物的种子也一并毁灭的，就如创世记第一章所说，当旱地再露出水面，光与暗再度分开，地就可以「发生」青草，和各种植物，在那一次审判中，只有动物是完全被毁灭，它们的遗骸就留在我们今天发现的动物化石上，而创世记的宇宙创造论与科学的发现也没有冲突的必要了。」
第四日也是一样，创世记说：「神造了两个大光」，这里也没有创造的暗示的，因为在原文上用的并不是「创造」一词，而希伯来文之「造」，并不是指「创造」而言，其中是没有「起头」或「始首」之意。太阳，月亮与及众星是原本就在那里的。假如说第二节是指到地球被造的原样，我们又怎样解释呢？困难不是仍然存在吗？因为我们不能说那六日只是普通二十四小时的日，不然的话，我们就是以为太阳系或甚至整个天体也只有六、七千年的光景（因为第六日就造人了），那是无论如何都说不通的。但我们也不能说六日就是六个大阶段，不然的话，那发生在第三阶段——亦即是无热又无光，而太阳还未出现的第三阶段——的植物又是靠什么生存？那不是一个谜吗？但我们若承认第一、二节之间是有一段的时间存在的，第一节是指地球第一次被造，里面有各种生物，然后遭受毁灭，成了第二节的「空虚混沌」；这样，创世记与地质学之间不必要的冲突就消失，同时我们也不必牺牲圣经的记述，而迁就科学的理论了。
现在暂且撇开地质学的问题不谈，单就圣经本身的记载，也可知道「空虚混沌」不可能是地球被造之初的样子。（编者按：中译的空虚，英译是「没有形状」without form），我们看看以赛亚书四十五章十八节：「创造诸天的耶和华，制造成全大地的神，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。」这里译作「荒凉」一词，亦即是创世记一章二节译作「空虚」的那一个；以赛亚先知说神并没有把地球创造成空虚的样子，他这句话当然是肯定的，也是包括了创世记第一章的创造而言的。先知在那里辩论的层次是这样：以色列人的神，亦即是创造主的耶和华，他既没有把大地创造成空虚荒凉的样子，他也不是定意要叫以色列人落在空虚荒凉的境地，一切都是因为罪的原故，他们才落在荒凉的境地；正如大地怎样得以重建，只要以色列人愿意离开罪恶，他们也一样可以得到重建。神既不是把大地造成空虚混沌的样子，而它之所以会如此，明显地必是后来才发生的，也因此第一、二节中间是有一段时间相隔，其理由是非常明显的了。
再者，创世记第一章第二节所用的字，也很可以说明那不是神创造地球时的原样，正如我们在第二课指出，我们译作「是」（英译was）的那个字，是应该译为「成了」（became）才对；无可怀疑的，那一句应该读作：「地就成了空虚混沌」，在旧约中，那同一个字常常都是译作「成了」，就是在第二章七节——「他就成了有灵的活人」，用的也是那个字。第一章二节就应该译作「地就成了空虚混沌」，意思是指到在时间上，地球变成了空虚混沌是在它被造之后才发生的改变，而后面那六日的创造，并不是指到原先的创造，只是后来的再造的过程吧了！
我们也可以从译作「空虚」和「混沌」的两个希伯来字，找到对这看法的支持，那两个字是tohu和bohu。很奇怪的，圣经只有两个地方是把这两个字放在一起来用，而两处经文都是指到神极其厉害的审判而言；第一处是在以赛亚书三十四章十一节，中译也是「空虚」和「混沌」，英译作（confusion和emptiness）；另一处是在耶利米书四章廿三节，中译也是「空虚混沌」，仔细研究上述两段经文，就可以发现两处都是泛指遍及全地的。灾害，是神刑罚罪恶的结果。先知们用这个字（tohu和bohu）的时候，当然完全了解创世记开头两节用的时候的意思，他们既用来形容那极其可怖的审判，还不够清楚地说明创世记前两节是指到一种审判后的结果，而不是指到地球被造时的原样吗？
我们还要注意，圣经从没有说创世记第一章的创造，是指到第一次的，或是原有的创造而言；相反地，我们找到不少反面的证据，说明那不是原有的创造。在六日的前四日里，没有任何创造行动的记载，在创世记第一章里，并不是说神「创造」了光；什么是光呢？那不是一种物质，那只是一种由光子（photons）放射出来的能的结果；近代科学家证明创世记的记载是极其准确的，创世记也没有说神「创造」水，它只说「分开」；圣经没有说神「创造」了陆地，神只是把水聚集在一处，而让陆地「露出来」；圣经没有说神「创造」了菜蔬，神只是说：「地要发生……」；希伯来文「创造」一词，是直到第五和第六日，论及动物和人类时才第一次出现，希伯来文「创造」一词，是bara，在第一章只用了三次——第一次是在第一节，说及神第一次创造了天地：第二次在廿一节，那是指到创造各样有生命的动物；第三次是在廿七节，就是创造人类。简单来说，在六日创造中，一切关乎地球本身原有的物质，用的都不是创造一词的。
这一切的证据，都可以说明那六「日」是普通的日，而不是指到六段长的时间而言。我们若相信创世记前二节之间，是有一段时间相隔，我们就不必硬说那六日是指六个地质学的时期了。很可惜，不少基要派的解经家都以为那六日是指六个时期，他们之所以这样做——无可怀疑，他们的动机都是纯正的——目的就是想逃避某些地质学的问题。无论怎样，我们都不能把那普通二十四小时一日的六日，看做六个时期的，起码圣经本身从来就没有这样的暗示；那么他们为什么会这样看呢？他们的理由又是什么？
第一、他们说圣经常把那「日」，当作一段时间来看。要解答这问题是很简单的：当圣经把日当作时期来用的时候，它那代表性的意义是很明显的，叫人无法会作别的想法。再者，当日是用作时期来看时，是从来没有跟日的数目连起来用的——就如洪水的时间是一百五十日（创八3）；摩西在西乃山与神相会的时间是四十日（出廿四18）；约拿在鱼肚的时间是三日（拿一17）；或是神造天地是在「六日之内」（出二十11）；当日与另一数目字连起来用，那就是指普通廿四小时一日的日，而不是一段时间。
第二、他们说那不可能是指普通的一日，原因是直到第四日，太阳才与地球有现今的关系，亦即是管地球的昼夜，一日才有标准。理由很简单，原来不单只在第四日之前就有了光，如果我们看看第一日的情形——「神称光为昼，称暗为夜，有晚上，有早晨，这是头一日」（创一5）——那不就是有了衡量一日的标准吗？就是那支持时期论的罗拔·安德逊爵士（Sir Robert Anderson），也不得不承认「这一段清楚地表明是我们普通一日的日」。而且，今天科学家也告诉我们，太阳并不是唯一的光源。
第三、他们说第七日是一直延续至今的，因为前面六日都是「有晚上，有早晨」等字句，唯独第七日没有，那就表明第七日还没有完；第七日既是指一段时间，其他六日何尝不然呢？实际的情形是这样，「有晚上，有早晨」的意思并不是说一日的完结，假如是的话，其次序应该倒转过来「有早晨，有晚上」，它是指到一日的开始。（因为犹太人至今仍是由黄昏六时开始算一日之始的。）圣经作者记述了每天的程序之后，就回到头一天说：「有晚上，有早晨，这是头一日」等等。那些认为第七日仍然继续至今的，会引用希伯来书四章九节来作理由——「这样看来，必另有（编者按：英译是『仍有』remaineth）一安息日的安息，为神的子民存留。」这个「仍有」就是指第七日的绵续。但看上文下理，就知道它指的全不是这回事，因为它根本就不是说（或甚至是暗示）创世记第七日的安息仍然继续的。相反地，它只是说：「到第七日神就歇了他一切的工。」那是过去时式（did rest），不是现在时式（does rest）。我们的主耶稣怎样说呢？他说：「我父作事直至如今，我也作事。」（约五17）那段希伯来书的信息，是指到三种的安息：
（1）创世记中神在第七日的安息：参四4。
（2）神为以色列人在迦南美地预备的安息：参三11；四8。
（3）神为我们在基督里预备的安息，这也是前面两种安息的预表：参四9～11。
这里所说「另有」一安息，指的就是这个第三种的安息。第八、九节已经清楚地指明不是神在创世记第七日的安息了。
纵观上述，一切企图把创世记的六日看作六个时期的理由都站不住脚的。科薛尼先生（Mr.Sidney Collett）说得好：「圣经论到这六日的时候，提及四件事是顶重要的，那就是光与暗，昼与夜。因为圣经没有提及旁的反面的事实，我们就很有理由相信这些自然的，又是众所周知的现象，是指到普通的二十四小时一日的日而言；每一日是分开两部分，一部分是光明的，另一部分是黑暗的。我们真恐怕那些坚持时期论解经家，是否知道他们这个理论会产生什么后果。理由很简单，他们若说一日是代表一段时期，那么我们采取一个较保守的估计，每一段时期是代表一千万年吧，好，我们小心看一看，圣经说到每一日只是分开两部分，就是光明与黑暗，由昼和夜来划分，意思就是说，那称为昼的是完全光亮的，而称为夜的就是完全黑暗，没有别的可能了。根据最近科学的发现，每一时期起码有一千万年，换句话说，每一『日』就有五百万年是完全黑暗，而另外五百万年就是完全的光明。我们知到一切植物是在第三日被造的，而一切动物——飞禽和走兽与及海中的鱼类——则是第五日造成，我们很自然就会联想到，它们被造之后会怎样过活呢？什么植物或动物能在五百万年完全的光明中生存，同样地，也没有生物能在五百万年完全的黑暗中可以存活。我们若接受时期论的话，这些就变成无可避免的了。
还有很多关于时期论的不合理的地方，但我们没时间说下去了。总之，我们要记着，创世记前两节之间，是有一段时间相隔的——长得足以包括任何地质学发现的时期在内。而后面六日的创造只是地球的再造，为适合人的居住。每一日就是我们现今廿四小时的一日，这样一来，圣经与科学之间就没有冲突了。创世记的六日是指到一个新的开始，却不是第一个开始。而宇宙的开始就都精简地，又浓缩地记在第一节圣经之内——「起初神创造天地。」
第三课
创世纪 之三
题示：先仔细阅读创世记六章至九章，并三十七章至五十章。
「两件事若是互相辉映，前事是后事的表记，那么这两件事情就不单要相近，也要在前事的原意上看出是有这样的安排，而这安排是足以表明前者是为后者来设计才行。表记与对范（type and antitype）都一定是预定的，而二者都是为着神整个计划而设计的；是这个预定和设计（当然也包括二者之间的相同点），才足以构成一个表记和对范之相互的关系。」
——马许主教（Bishop Marsh）演词
创世记中表记的教训
（一）旧约表记概论
旧约圣经满了表记（type）的教训，是无可置疑的。新约圣经也常常引用，下面就是一些典型的例子：
亚当乃是那以后要来之人的预像。（罗五14）预像——希腊
人物： 文是tupos＝type
麦基洗德……乃是与神的儿子相似。（来七3）相似：
aphomoioo＝made to resemble。
那磐石（即以色列人得水饮的，出十七）就是基督。（林前十4）
实物： 头一层帐幕作现今的一个表样。（来九8—9J）表样：
parabole=a parable or comparison。
挪亚——藉着水得救——这水所表明的得救。（彼前三21）
〈这水〉之前原文有〈对范〉一词，希腊文是antitupos亦
事件： 即是英文之antitype。
他（亚伯拉罕）也仿佛（原文是parabole，即表像或表记）从死中得回他的儿子来。（来十一19）
除了这些类似的例子，说明某些人物、实物和事件是一预表、预像、或表记之外，新约圣经还有很多处明确地指出旧约某些地方是预表性质的，请留意下列例子：
「这些事都是我们的鉴戒（意思即是我们的表记）。」（林前十6）
「他们遭遇这些事，都要作为鉴戒（原文是众数的表记tupoi）。」（林前十11）
「律法既是将来美事的影儿（亦即是说律法是表记，将来美事是对范）。」（希十1）
另一方面，新约有很多章或段，虽没明文说旧约那些事是表记，却很明显是如此的。举例说：耶稣基督之论吗哪（约六章）；保罗之论到「字句」与「精意」之对比（林后三到四章）；以实玛利与以撒的问题（加四）；希伯来书论到麦基洗德与亚伦之祭司等次；我们的主之论到铜蛇，约拿在鱼肚中的三日：以及新约不同的地方论及基督就是逾越节、是初熟的果子、是羔羊、是施恩座等。谁能读这经文时而不想到旧约的表记呢？
事实上，新约圣经不单完全支持旧约表记的教训（有些例子，简直叫我们不可能忽略旧约表记的意义），它们类似的地方，多得叫我们不可能以为是巧合的。举例说，圣经没有说过约瑟是基督的代表，但我们若以新约圣经历史的眼光来看旧约的记录，我们就不可能不承认约瑟的经历——被爱，降卑，升高（不用提其他的细节了）——是全圣经中最近乎基督的表记了。
更值得注意的是，所有这些旧约表记的权威证据的资料，同样也可以证明新约是可靠的，是具有同一的权威的。我们相信新约圣经的作者，正如旧约的一样，是受圣灵感动而写的，因此，他们所写的对我们就有权威。
表记学的价值
新约表记的教训，立刻使旧约圣经的意义明朗又丰富起来。叫人感到遗憾的是，有些人对这些表记的研究是陷于一种神秘的，毫无新约支持的，而且是迹近愚蠢的解释，以至使这些表记的研究蒙受不必要的误解，甚至不被人欢迎。我们只要肯用心思，多花时间来研究旧约表记，那才真是一个无价的宝藏呢！无论怎样，我们都不应忽略它的。
再说，旧约圣经的表记叫圣经的权威更见确实，因为表记本身正说明那超人的智慧和先见——旧约的表记不单显明神极其巧妙的工作，那亦是一种形式的预言，把一个未来的人或事预先显明，并启示了神对将来一切要发生的事都是有份参予的。真的，表记是最奇妙的一种预言，它使某些不能直接言明的信息，更充满色彩和真实感。
解释的原则
要解释及运用这些表记，有两点我们一定要注意的：
第一、我们不能离开圣经明言的教训，而单靠一个或几个表记来建立一种教义或理论。表记只是用来说明教义，使之更见真实，单单它本身是不能用作建立教义的。它只是表明某些教义，却不是教义的基础。
我们只要留意表记本身的性质，就会明白这个道理，因为它们只是表记，不是本体；是某些人或物的代表，不是那个人或那件物。除非它们所代表的人或物是存在的，表记本身就不能成立。因此，表记是不能独立处理的，更不能单靠表记就可以建立一种教义。
以前，有一个传道人讲一种很特别的道理，说在主第二次降临的时候，圣徒先要经过好几重天来洁净自己，才可以去到神的宝座面前。他整个理论就是建基于利未记某些所谓的豫表，这种做法是错误的，我们必须避免。
第二、表记与对范之间相同的地方不要牵强附会，钻牛角尖，弄得整个教训古古怪怪。我们要知道，一个表记里面，不是每一件事都可以在对范中找到相对的地方；表记所要说的，只是叫我们对某个真理最重要的地方，有更清楚的了解明白，许多细节的地方最好不要强加解释，那些细节不一定是有意思的，或是有意思而不是我们这个时候能领会，牵强附会只会使人觉得表记的教训是胡思乱想，真是百害而无一利。
定义与分类
我们可以这样说，表记就是用以代表一些属灵本体的某些人、物、事件、行动，或神圣的制度。或是说把某些后来要出现的人物或真理预先显明出来。换句话说，神乐意将一些隐意放在某些人、物、事件、行动，或神圣的制度内，以至那些事不单在当时是有意义，其更完满的意义是要在将来才会完全明白。（上述「制度」一词，包括了一切规条、礼节、仪式、组织、功能、时间、地方、器具、建筑、家具、礼服、形式、颜色、数字，以及一切能寓表记价值于内的。）
由此，我们可以把表记分成四类：人物、实物、事件，与制度，我们也可以这样说，没有新约圣经清楚明确的支持，就不能把旧约圣经的人物、实物、事件，或制度看成是一表记。有人说得好，表记若没有新约明确的支持，只能说是相似或雷同的权威而已。
（二）创世记的表记
我们之所以用较长的篇幅来讨论旧约的表记，理由有二：其一，是当我们开始研读这个圣经课程之前，就应该对表记的规范与功用有一个明朗的观念：其二，我们现在研究的创世记，本身就具有非常丰富的表记在内，下面我们把重要的一一开列出来，就会知道本书在人物的表记上，是特别多姿多彩的：
人物
表记： 对范：
亚当 基督
夏娃 教会
该隐与亚伯 属肉体的与属灵的
以诺 将来的改变
洪水馀生者 教会
罗得 属世的信徒
麦基洗德 基督
夏甲与撒拉 律法与恩典
以实玛利与以撒 肉体与圣灵
亚伯拉罕 父神（廿二与廿四章）
以撒 基督（廿二与廿四章等）
仆人 圣灵（廿四章）
利百加 教会（廿四章）
约瑟 基督
亚西纳 教会
实物与事件
表记： 对范：
太阳 基督
月亮 教会
星宿 圣徒
六日 重生
安息日 属灵的安息
皮衣 地位上的称义
亚伯的羊羔 加略山
洪水 审判
洪水 重生（彼前三21）
方舟 基督
乌鸦 老亚当
鸽子 新生命
所多玛之火 最后审判
羊羔（廿二章） 基督代赎
埃及 「世界」
所有这些真理，就像一口深井一样，你把水从深处掏出来，它仍然与在下面一样的清纯，我盼望你们仔细研读它。现在我们且选出两个来读，好作个榜样。
创世记中表记的典范
（一）洪水馀生者——教会
挪亚与及他一家人，能在方舟内逃过洪水的浩劫，正好代表了今日的教会和信徒，下面七点是很重要的（参创六至九章）。
（1） 蒙拣选
他们是蒙拣选与神立约的（六18），从六章三节和八节，我们知道这个约是在洪水前一百二十年就订好的了。
照样，基督徒也是一班蒙拣选的人。「他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救。」（帖后二13）「神从创立世界以前，在基督里拣选了我们。」（弗一4）
（2）蒙呼召
挪亚进方舟前，是先听见神的声音——「耶和华对挪亚说：你和你的全家，都要进入方舟。」（创七1）
同样的，一个真正的基督徒，除了神在永恒中拣选了他之外，他之能进入与基督联合的重要关系中，也是因着神的呼召。「预先所定下的人，又召他们来」（罗八30）；「神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子、我们的主耶稣基督一同得份。」（林前一9）
（3）信徒
挪亚建造方舟，又与他的家人进入方舟，乃是因为他信神（七章四节和七节）。希伯来书说：「挪亚因着信……预备了一只方舟。」（十一7）
照样的，基督的子民都是明显的信徒。希伯来书十章卅九节说：「我们……乃是有信心以致灵魂得救的人。」其他同样的经文多得数不胜数。留意：挪亚的信叫他顺服（创六22，七5）；基督徒也是如此（彼前一22；罗十六26等）。挪亚的信叫他得以称义（来十一7；创七1）基督徒的信心也是如此（罗五1，十4）。
（4） 分别出来
能叫挪亚全家得救的方舟，也叫挪亚全家与当时其他的人分别出来。当时挪亚已经与他那邪恶的世代分隔，他之进入方舟只是一外在之表明而已。
基督徒也是分别出来的人。主耶稣说：「他们不属世界」（约十七16）；彼得则说：「你们……是属神的子民。」（彼前二9）此外，圣经不断要求我们的分别是明显而又实际。「你们务要从他们中间出来，与他们分别。」（林后六17）
（5）印记
圣经不但告诉我们、挪亚一家不单是「进了」方舟，也说「耶和华就把他关在方舟里头」（创七16）；意思就是说，神在方舟的门外，加上「印记」，以至他们经过洪水之后能以得救。
基督徒也是被加上印记的。「既然信他，就受了所应许的圣灵为印记」（弗一13）；「你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到」（弗四30）；「他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。」（林后一22）
（6） 被提
洪水水位愈高，方舟就被提升得愈高。当罪恶的世界在洪水之下受审判的时候，那些在方舟之内的人就得以存活！（创七17一19）。这正是方舟代表了从死亡中得生命。
基督徒的经验刚好就是这样。「当时进入方舟，藉着水得救的不多，……这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们」（彼前三20～21），「与基督一同复活」（西三1）。
（7） 奖赏
他们不单从洪水中保存了生命，并且承受了一个新的世界（创八15～19）。凡在基督里蒙救赎的也是如此。「但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」（彼后三13；参启廿一1—4）
我们留意挪亚所承受的新世界的特出之处：（a）馨香的交通（八20）；（b）不再咒诅地（八21）；（c）永远的约（九12等）；这一切，在基督徒要承受的「新天新地」里，也要如此（启七15～17，廿二3～5，四3）。
（二）约瑟——基督的预表
从没有人好好的用心思把约瑟的事迹写过，它动人之处就是因为它既真实又饶有趣味。随着考古学家的发现，以前那些以为约瑟的事迹是摩西后期才发展的神话的理论，立刻不攻自破，变成不值一驳的谬论。约瑟的事迹突出的地方，就是因为它是信实可靠的。肯虚心研读的，就不能不承认：「真理有时会比虚构更奇怪！」有人说得好：圣经虽然没有明言约瑟是基督的预表，「但其相同的地方多得你不可能以为是巧合的。」
约瑟的一生，约可分为三个时期：起先，他是蒙父亲大爱的儿子；然后，他被弟兄出卖；最后，他却成了救赎者，并坐在高位，掌握大权。在这三重关系下，约瑟成了耶稣生平最完整的一个表记。
（1）蒙爱的儿子
（a）以蒙父爱出名——「以色列原来爱约瑟过于爱他的众子。」（三十七3）照样，基督也是父怀里的爱子，是父神特别喜悦的（参太三17；西一13）。
（b）是父亲的荣耀——约瑟是以色列晚年所生的，又是众子中最杰出的一位（参三十七3）。照样，基督也是父神所特派的，是代表父神的；参约五37（可能是指他受浸时从天上来的声音和下降的鸽子），约五36，三35。
（c）是神计划中最重要的一环——约瑟的梦最能说明此点（参三十七5～11），基督也如此，神是藉着他「创造诸世界」（来一2）；参弗一9～11。
（d）是父的特派使者——三十七章十三到十四节说：「我要打发你往他们那里去……」。基督亦是神特派的信差，为要传递神的信息（参赛四十二1；路四18「差遣我……」；来一1～2）。
（2）被拒的仆人
（a）被恨：约瑟被他的哥哥们忌恨；啊，基督不是一样吗？二者之间的字也相同呢，试比较下列经文：
创三十七4——约十五24
创三十七8——路十九14
创三十七18——太廿六3～4
创三十七19～20——太廿一38
创三十七11——太廿七18
（b）被卖：约瑟的哥哥以二十舍客勒的银子就把约瑟卖了给外邦人（三十七27～28）；基督亦以三十两银子而被交给外邦人（太二十七9）；约瑟的彩衣被脱下，基督的袍子亦被人脱下（参太二十七28）。
（c）受苦：约瑟受怎样的苦！请比较三十七章廿三、廿四节，和四十二章廿一节。他先在奴隶市场供人购买，然后在试探中（三十九7～12）；在更大的苦难里（三十九20）。这一切在基督身上不正是一样？
（d）死亡：约瑟由被卖到再与家人团聚，中间相隔了二十年，这期间，约瑟的父亲看他已经离开人间了（参创廿七31一34，四十二13、38，四十四20）。基督也一样，为我们的罪的缘故，忍受了真正的死亡。
（3）得荣的拯救者
（a）显示出父神在救恩计划上的智慧与能力：参四十一38～39，和约瑟的新名字（四十一45），成为拯救世界粮荒的人（四十一57），管理各种事务（四十一40，和四十七14～26）。基督也如此（林前一24；徒五31；约六51；五22）。
（b）坐在宝座的右边：参四十一39～44 ，基督也是坐在父神的右边（弗一20～21；来一3）；他被赐一位外邦人作妻子（四十一45）；基督的新妇不也是外邦人吗？（罗九25；弗三6）
（c）高过他的兄弟：参四十二6；四十三26。当他兄弟向约瑟认错后，他成了以色列的拯救（参四十五5～9），以色列看见约瑟是真真正正的复活了（四十五28）；这一切在基督身上都找到同样的经历（启一7；耶二十三5～6；弗一9～10；启一18）。
（d）得永远的荣耀：参四十九26。约瑟在本质上，是「那与弟兄迥别之人」。创世记中占篇幅最多的，是约瑟的生平，但在那详尽的记录中，却找不到他生命中半点的瑕疵，因此他之得享荣耀，一方面故然是他人格完整的证明，另一方面也是一种赏赐。基督也是这样「他反倒虚己……所以神将他升为至高。」（腓二5～11）
第四课
创世记 之四
题示：重读第十二章到五十章，特别留意亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟四人的生平事迹；边读边作笔记。
「读圣经的时候，也可以运用一些科学的方法的：首先，把分散的事实和教训搜集起来，重新整理；再把相同的地方归在一起，研究它们的性质与特征、属性与格式、结构与关系，找出统管着这些事件的普通律，便可建立推论与演译的基础来，这就是培根的演译原理，它在科学的研究上曾引起革命性的改变，对真正研究圣经的，这又何尝不是金科玉律呢！」
皮雅逊博士（Arthur T。 Pierson）
现在我们来到创世记第四课，也是最后一课了。直到现在为止，我们对四个最重要的人物——亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟——还未分别讨论过，而这四个人的生平事迹，实际上就是创世记的第二部分（十二章到五十章）。它们占的篇幅很多，我们只能够提纲挈领地讨论，用的仍是上述的表记法，侧重创世记的教训。最后，我们会提供一些深入研究的方法，以便自己进行发掘。
创世记中七个重要的人物
创世记中连续记载的几个重要人物，都是有表记性质的，新约圣经对这一方面交待得很清楚，就如保罗说及的以实玛利和以撒，就是代表两约（加四22～27），同时也是代表两种性情，一种是「按着血气生的」，一种是「按着圣灵生的」。（加四29）麦基洗德是另外一个例子（来七）；人类的始祖亚当，则更清楚地说是「那以后要来之人的预像表记」（罗五14）。
进一步而言，这些人物不单是那以后要来的表记（就如以撒和约瑟是预表基督一样），当把他们归纳起来研究，更会发觉他们的事迹，就是预表基督徒灵程渐进的经历。下面我们要略作申述。
最明显不过的，就是人类的元首亚当，除了按着关系而言他是基督的「预像」之外，按着他堕落的地位，他更是天然的人的预表，或是说，是未重生得救的人的预表。对于此点，新约屡屡提及（罗六6；弗四22；西三9）。创世记就是要告诉我们，一切从亚当而来的——好的与坏的，从天然而来，或受圣灵的影响而发生，都与圣灵在我们心中的工作相对应，圣灵首先就让我们知道我们在亚当里的情形——叫我们知道，我们从天然、从自己所收割的是什么，使我们产生一需要，好像浪子一样，先「醒悟过来」，才会回「到父亲那里去」；我们也是一样，先知道自己的败坏，再回到神那里去。创世记就是要告诉我们，在亚当里我们的情形是怎样的。
我们若想知道罪恶可怖的势力——那稳伏在亚当性情的潜能——只要循着该隐的族谱往下看，历历在目的，都是无神的文化，世俗的思想、虚荣、狂暴，与及一切反抗神的事物。
另一方面说，我们若想知道那些重生得救的人，那些在神的能力下的人，又会是怎样的与众不同，我们就要看另一谱系的人的记录，他们就是那些有信心的人。
在败坏的世界下，有七个杰出的人物，他们的生命是光辉凛烈的；他们就是亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各，和约瑟。我们之所以说他们是与众不同，是因为希伯来书的作者——在圣灵的引导下——把他们从众人中挑选出来，列入古代信心伟人的名录——希伯来书第十一章——中。让我们一个个来研究。
亚伯
亚伯的特点在什么地方？简言之：他的名字、他的职业、他的祭牲，再加上新约圣经给他生平事迹的注解，就叫我们知道他是一个恋慕属灵生命的人。
该隐却是一个恋慕属世生命的人，他是长子；亚伯，一个追求属灵生命的人，却是次子，这个次序总是这样的，「属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。」（林前十五46）
该隐名字的意思就是「占有」，刚好说明他的一生，都被物质执著。而亚伯的名字，是「升华」，或「气体」之意，表明他对更高层面的生命是向往的。
该隐是「种地的」——一心就是想着地上的事，亚伯是「牧羊的」——过的就是帐棚的生涯，盼望那将来的。该隐「离开耶和华的面」，忙着「建城」，和「铜铁利器」的工作；亚伯怀中享安息，抱着「更美的复活」而忍受，以至死亡。该隐不管罪恶及堕落的事情（一切以自我为中心的宗教的特征），献在咒诅下长大的果子给神。亚伯却羡慕属灵的事，他要藉着祭牲与信心，承认自己的罪，表明一个要与神交通的强烈希望。亚伯是一个恋慕属灵生命的人。
以诺
第二个人是以诺，他的特点是什么呢？他因着与神同行，就被神接去，不见死亡。但就他来说，在「与神同行」这行动的背后，又有什么意义？以诺为什么与神同行，那不是强逼的，不管他是否希望与神同行，他仍是没有这个必需性在内的；原来那行动的背后就是他的意志，是这个意志叫他的行动变得可能，「二人若不同心，岂能同行呢？」（摩三3）而以诺把一切与神的旨意相违背的意念都搁下来，完全以神的旨意为他自己的旨意。
假如在行动之后是一个人的意志，那么意志的背后又是什么？那是人类行为中一种很奇怪，也是顶重要的功能，叫作「选择」。不错，神与以诺之关系非常要好，常常在一起，但要紧的是：不是神与以诺同行（创世记说得好），是以诺与神同行。不是神选择了以诺的道路，是以诺选择了神的道路。在以诺与神同行的背后，必先有以诺对神的路有一种最完全，也是最后的选择，那行动才可能成功。以诺名字的意义就是「献予」，他是一个把自己献予神的道路的人、是一个选择属灵事物的人。
挪亚
现在来看挪亚的一生了。位居七个杰出人物之中，他所代表的意义是极其明显的。从新约的记载，我们知道他是「藉着水而得救」，这经验正代表一个人的「重生」，也是基督徒「浸礼」的预表：
挪亚与以诺有一相同点，他们都是被称为「与神同行」的，但在挪亚身上，所预表的又进一步了，他选择了与神同行之后，便进入一种属灵的更生的结果。那是从水里得救所预表的。首先，在第六章我们看见他虽是选择了属灵的生活，却仍是在旧有的世界中；第七章，我们看见藉着方舟（基督）和水（重生）他从旧的世界分别出来；然后在第八和第九章，我们看见他以一个新的生命，活在新的世界里——那也就是藉着重生而有的新生命的表记。因此挪亚就是预表一种属灵的重生。
亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟
接着下来的，就是洪水后的四位族长。为了篇幅起见，我们尽管对每一个都有很多地方要说，还是把他们放在一起来讨论了。这四个人的生命所代表的，都是继重生后新生命的特征和性质，这些生命的形式都是一个重生得救的人所知道的。
在亚伯拉罕，我们看见一种信心的生命。他是一个前无古人的信心伟人，我们看见一个凭着信心往前行的人，他相信神的引导，信靠神的应许，接受神的保证，得到神的祝福，亦胜过相当尖锐的试验。一生中虽有小过，却仍因着信而「被称为义」，也因着信而被称为「神的朋友」。
在以撒，我们看见一种儿子的生命。按创世记的记载，它着重的是以撒独特的儿子的地位。他是因着特别应许而生的，因此他的降生是特别的，他的蒙爱也是特别的。他是父亲唯一承继人，母亲的独一儿子：在他断奶的日子，父母为他大宴亲友。藉着他，应许得以实现！为着他，他们要预备一个特别的新娘与他成亲。以撒，住在一块承继得来的地土，住在有水井的地方，一生中多有喜乐，少见忧患，这一切都是作儿子的典型特权与幸福。
在雅各，我们看见一个事奉的生命。正如他诞生时一样，他一生是用「手抓住」的。他的一双手没有停止作工，这是一种永不疲倦的事奉。尽管他的方法及态度有时是错误，但神仍然是祝福他的，因为他的动机是良善的。很多时候，一个勤力的工人会帮助神的计划更快得到实现。直到神在他的大腿窝抓了一把，神教导了他的仆人一个功课——要在祷告中学习作王子。我们可以从雅各的言论中，知道他的内心是属灵的。以扫为了食物就把长子的名份换掉了，而雅各却会为了长子的名分换掉食物！尽管他的方法错了，他的意愿是属灵的。因此我们可以看到，雅各是一个勤力又热诚的仆人，这就是事奉的生命！
最后是约瑟，我们看见一个重生后的最完美，也是最高的生命的典型。圣经的记载没有半点偏倚，都是真实可靠的。我们看见圣经用很多篇幅记载他的生平，却没有一言半字是说他不好的。他的受苦与得荣耀，正是信心、儿子，与事奉三种生命的合奏，表明出一种更深、更华美的生命，也是一种完全统管着这个世界与肉身的生命。这里的埃及（乃是世界和我们官感生命的预表），曾是亚伯拉罕和以撒的陷阱，却完全被约瑟所管理着。这显出了受苦与复活的能力，是因着受苦而得完全，是因着受苦而与基督同操王权、同享荣耀的典型！
这就是七个杰出的人所代表的意思：
亚伯——属灵的恋慕
以诺——属灵的选择
挪亚——属灵的重生
亚伯拉罕——信心的生命
以撒——儿子的生命
雅各——事奉的生命
约瑟——受苦与得荣耀的生命
圣经中表记的教训还不够清楚，不够奇妙吗？我们注意它们的次序。先有属灵的恋慕，才有属灵的选择，然后是属灵的重生。重生之后，生命有了新的原则——信心，是信心叫我们知道我们是有神的儿子的名分，是应该有事奉的；最后，我们应进入更深，亦是更高的地位，藉着受苦与得荣而与神的生命有交通。这次序真是明显不过的了。我们永不要把它调错了。
创世记里面的表记教训，实在是非常丰富，让我们都从这角度来研读他们的生平，就会叫我们对好多重要的真理明白得更丰富，也更透彻。这就是表记学的功用了。想想看，假如有人只是把重要
真理的名目，甚至是它们的教义告诉我们，我们能明白的会是多么有限，但藉着这些表记，整个教训就变得生动、真实而丰富起来了。
举例说，若我们只知道一个基督徒应先有对属灵的恋慕、选择、重生，然后才有信心、儿子的地位、事奉、受苦、得荣等，这些真理会变得多么枯燥狭窄；但我们若用这七个人物的生平事迹来解释这些真理，我们的领悟会立刻活现出来。
当然，我们要知道，这只是表记式的一种研读，不是传记式的。虽然挪亚是最能预表一种属灵的重生，我们却不能就此推论说在他之前的亚伯和以诺是没有重生！同样的，亚伯拉罕是预表有信心的生命，却不是说在他之前和之后的三个人都是没有信心！我们只是把这七个人归纳起来，分别研究之后，找出他们每一个人都在这七重互相关联的真理内，各扮演一个重要而独特的角色而已。
最后，让我们都这样祷告，使我们成为一个对属灵事物有所恋慕，有属灵的选择，得属灵的重生，藉信心而行事，知道自己是有神的儿子的地位，用敬虔与诚实来事奉他，甘心忍受苦难，并因着那将要来的荣耀而欢欣的基督徒！
研究创世记的几种方法
除了上述的表记法之外，我们可以用传记法来研读创世记的，里面满了人的性格的材料。举例说，从上述七个人物的生平，我们可以分别找出他们每一个人的特性，或是对他们有决定性的危机——敬拜神的亚伯、与神同行的以诺、为神作工的挪亚、流浪的亚伯拉罕、儆醒的以撒、与神摔交的雅各，和等候神的约瑟。然后再看看以扫、罗得，和该隐三人的生平——分别说明了「肉体的情欲，眼目的情欲，和今生的骄傲」这三种的人（约壹二16）。研究宁录、撒拉、拉班、犹大，与及其他的人的生平也会叫我们很有得着的。
我们也可以用属灵法来研究创世记，目的在找出它蕴藏着的属灵真理。旧约中没有比创世记有更多重要的属灵真理了。这些真理可分两部分：（1）光照我们思想的；（2） 校正我们生命的。属于前者的，就如神在人类历史中的介入与目的；个人罪恶的出现及其目的；人类罪恶的起源及发展；人堕落后其败坏的本性；神的警告及预备；天使的工作；神的主权及降卑等等，这些只是一小部分，还有很多其他的教训，都是非常重要的。至于第二部分，对我们的生命有校正功能的，我们且举一个例子来说明——看信心在亚伯拉罕心灵的深处的起伏，以至于成熟的过程，对我们就大有益处了——十二章四节到十三章四节，是有关他的第一个记载（1） 信心的回应（十二4～9）；（2） 信心的失败（十二10～20）；（3） 信心的回复（十二1～4）。他那早期的经历，对刚开始走天路的基督徒来说，真是顶为重要的。
我们也可以用预言法来读创世记。并实上，圣经其他的预言和历史，都是解释创世记的，其中较重要的预言，就如关于基督的（三14～15）；关于地球的（三17～18，八21～22）；关于种族的（九25～27）；关于以色列的（十三14～17，廿二15～18）；关于列国的（十七19～20，廿五23，四十八17～20，四十九1～28），这些预言，日后都一一奇妙地应验了，这就构成了圣经是神的启示的重要证据。
最后，我们也可以用时代论的方法来研究创世记。神会按他的旨意，在不同的时代用不同的方法来与人交往，我们姑且称那不同的时期为「时代」。时代论也者，亦即是「神按其旨意，在某一时期里去试验人对他的旨意是否顺服」。圣经中一共有七个这样的时代，单创世记就记载了四个：（1） 无知时代——神试验人；（2） 良知时代——神审判人；（3） 人治时代——神约束人；（4）应许时代——神为人作事。
除了上述的方法外，我们可以用地理法、批判法、经义法来研究；不过前面所提的方法已够我们好一段日子使用的了。
停在这里！试试自己学到些什么
（1）旧约圣经可分几组？（说明数目及其性质）
（2）新约圣经可分几组？（说明数目及其性质）
（3）五经中表现了什么渐进式的真理？
（4）说明摩西五经和启示录相同的，和不同的地方。
（5）创世记的结构是怎样的？它怎样说明了该书的教训？
（6）我们说旧约满了表记的教训，怎样证明？什么叫表记，试下一个定义，并举例说明之。
（7）我们说创世记头六日只是地球的再造，而不是原造，有什么证明？
（8）人堕落后有什么结果？
（9）创世记第七章的「神的儿子」是堕落的天使吗？若不是，为什么？
（10）为什么我们认为挪亚时代的洪水不是全球性的？
（11）巴别塔大约在什么时候建造的？它有什么重要性？
（12）举出创世记七个「信心的先驱」，他们的表记说明了什么渐进式的教训？
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